پایگاه اطلاع رسانی آیت الله ابراهیم امینی قدس سره

ماهي الإمامة؟

 ماهی الإمامة ؟

تعنی الإمامة - فی اللغة -القیادة و الریادة ، فکلّّ من اتبعته فئة من الناس فی فکره و عمله کان إماما ً له.

وإمام الجماعة من اقتدی به المأموم فی الصلاة و تابعه فی حرکاته و سکناته وجعله معراجا ً له فی رحلته الروحیة تلک.

وقد یکون الإمام إماما ً لمجموعة أو فئة من الناس ، و ربّّّما کان لعامّة الامّة ، وربّّّما اقتصرت إمامته علی عمل محدد ، و ربّّّما کانت مطلقة شاملة ، و قد یکون الإمام إماماً لهم فی الأخلاق فقط.

اما الإمام مطلقاً فلا تطلق علی أحد إلّا اذا کان مرجعا ً عامّاً للناس جمیعاً فی کلّّ شأن من شؤون الرسالة ، فهو الأمین علی الشریعة ، و المسؤول الأوّل عن تنفیذ أحکام الله ، و هو الذی یقتدی به الناس فی کلّّ شؤونهم السیا سیة والاجتماعیة ، فعنه یأخذون و منه یصدرون ، و هو قائد الامّة یقودها کما ترید السماء ، یطبّق أحکام الدین و یقیم بناء الإسلام ، و یدعو الناس الی ذلک.

وخلاصة القول إنّه الفرد الذی یجسّد مثل الدین و یسیر فی هداه علی صراطه المستقیم ، و هذا هو الإمام ، إنّه یسیر الی الله ، و یدعو الناس الی اقتفاء أثره والیسیر علی خطاه.ومن هنا و جبت له الطاعة و الإقتداء بأفکاره و أعماله وسیرته.فالإمام من تتحقق فیه مصادیق الإمامة ، و لا تطلق علی من یکتفی بدعوة الناس کلّّاما ً ما لم یجسّد ما یدعو الیه فی حیاته الشخصیة ، و عنده یکون إماما ً فی القول و العمل.

وانطلاقا ًمن کلّّ هذا ، یمکن القول ان الإمامة هی الرئاسة العامة فی کلّّ شؤون الدین و الدنیا.

ومن هنا یتضح ان مفهوم الإمامة لدی أهل السنّة و بعض الشیعة بیقی ناقصا ً ومتخلفا ً عن معناها الحقّیقی فی اللغة.

فهی مثلا ً رأ ی البعض: خلافة الرسول (صلی الله علیه و آله و سلم) وحفظ الدین و حوزة المسلمین.

وهی فی رأی آخرالرئاسة العامّة فی امور الدین و الدنیا (1).

وفی رأی آخر ابن خلدون ان الخلافة نیابة صاحب الشریعة فی حفظ الدین وسیا سة الدنیا ، فیقال لمن تصدی الی ذلک إماما ً أوخلیفة(2).

أو هی عبارة عن الرئاسة العامة الإلهیة و نیابة الرسول (صلی الله علیه و آله وسلم) فی شؤون الدین و الدنیا.(3)

وکلّّ هذه التعریفات لا تنهض بحقیقة معنی الإمامة ، بشمولیتها المطلقه و استیعابها للاُمّة ، و قصاری القول إنّها تکشف عن جانب منها لا أکثر.


(1) المواقف طبعة القسطنطینیة 1239ه ص 603
(2) مقدمة ابن خلدون: ص191
(3) کفایة الموحدین: ج 2