Avant-propos

Avant-propos

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux

L’Imamat n’est pas une question caduque ou inefficace qu’on puisse dire que son temps est passé ; il ne faut pas dire que parler de l’Imamat est un amusement ou une perte de temps qui ne serve qu’à raviver les anciennes divergences religieuses. Il ne faut pas dire non plus qu’il n’est plus opportun de considérer ‘Ali (p) comme le calife immédiat ou le quatrième calife du Prophète (P), de chercher à savoir qui a raison et qui a tort, et de dire que cela n’a aucune application dans notre vie actuelle.

Pour répondre à cette question, nous verrons dans les prochains chapitres de ce livre que la question de l’Imamat est l'une des plus cruciales en Islam, qui existe à ce moment et existera tout le temps, qu’il s’applique dans tous les divers aspects de notre vie, et qui suscite d’ailleurs une responsabilité. De la même manière, la connaissance de l’Imam a été considérée dans les différents hadiths et dans tous les temps comme un devoir important des musulmans et l’un des signes de la foi ; par contre, la méconnaissance de l’Imam a été jugée égale à l’égarement. Comme par exemple :

L’Envoyé de Dieu  (P) a dit : « Quiconque meurt sans l’Imam, il est mort en ignorance. »[1]

Ou encore : «Quiconque meurt sans avoir connu son Imam, il est mort en ignorance. »[2] 

Ibn Abi Ya’four cite l’Imam Sâdiq  (p) qui a dit à propos de ce hadith du Prophète (P):

من ماتَ وليس له إمام فميتته ميتةً جاهليّةً 

« Quiconque meurt sans un Imam, il est mort en ignorance. »

Je lui a demandé s’il s’agissait d’une mort en état de mécréance et il a répondu : « Il s’agit d’une mort en état d’égarement ». J’ai dit : « Alors, celui qui meurt en ce temps sans qu’il ait un imam, il est meurt en ignorance ? » Et il a dit en réponse: « Oui. »[3]

Fudail ibn Yassar : « L’Imam Sâdiq  (p)  cite le Prophète (P) qui a dit: « Celui qui meurt sans qu’il ait un Imam, il est mort en ignorance.»

Fudail a dit à l’Imam (p): « Est-ce un hadith du Prophète (P)» ? L’Imam (p) a répondu : « Oui, je le jure par Dieu. » Le narrateur a demandé : « Alors, celui qui meurt sans qu’il ait un Imam, il sera mort en ignorance ? » Et il a dit : « Oui, c’est comme ça. »[4]

Il y a plusieurs hadiths à ce propos. Ces hadiths nous montrent que la connaissance de l’Imam est le devoir le plus obligatoire. Il se pose maintenant deux questions : (1) Que veut dire connaître l’Imam ? S’agit-il d’une connaissance limitée aux noms et coordonnées de l’Imam, ou c’est une autre connaissance ? (2) A quoi sert la connaissance de l’Imam qui est si accentuée dans les hadiths ? Surtout, étant donné que le temps de l’Imamat est, en apparence, passé et qu’il n’y a, à présent, personne qui peut être jugé Imam pour qu’on se doive de le connaître ! Compte tenu de la situation actuelle, ne vaut-il pas laisser tomber la question de l’Imamat et toute polémique ou controverse à ce propos pour nous pencher sur des questions plus importantes de l’Islam ?

En réponse à la première question, nous pouvons dire : Comme nous le verrons dans les chapitres qui viennent, l’Imamat et la guidance spirituelle ont une place très importante en Islam, et les gens ordinaires ne sont pas compétents pour atteindre cette place sublime. Seuls ceux qui présentent les caractères suivants mériteront d’atteindre une telle place :

1.      Celui qui présente toutes les sciences, connaissances, prescriptions, et lois de la Charia, lesquelles ont été révélées au Messager (P) de la part de Dieu. Autrement dit, l’Imam est le trésorier des sciences et des connaissances de la Prophétie (nubuwwat), et il faut qu’il en soit ainsi.

2.      L’Imam doit recevoir les sciences de la religion, les garder et transmettre sans être assujetti à l’erreur ou à l’oubli.

3.      Il ne doit jamais commettre de péché ou enfreindre les commandements de la Charia. Il doit observer ces derniers pour que le peuple puisse tirer une leçon de ses dires, actes et conduites.

Donc, la connaissance soulignée dans les hadiths ne se limite pas à connaître simplement les noms ou les coordonnées de l’Imam, mais il s’agit de faire une connaissance de sa personnalité privilégiée au niveau des sciences, des actes, des conduites, des vertus et des perfections inhérentes.

Selon ce qui a été dit en réponse à la première question, la réponse à la deuxième question devient aussi claire, puisque si nous acceptons que l’Imam est le trésorier de toutes les sciences et prescriptions de la Charia, chaque musulman doit, donc, se référer à l’Imam pour apprendre des sciences, connaître ses devoirs religieux, et profiter de cette source de savoir authentique et fiable. Par conséquent, chaque musulman, qui cherche la félicité dans ce monde et dans l’Autre, trouvera l’étude ou la connaissance curieuse du vrai Imam comme une des nécessités de sa vie. Bien entendu, cet important devoir ne connaît aucun temps spécifique, et il est nécessaire tout le temps. N’est-ce pas que les peuples aujourd’hui doivent apprendre les préceptes authentique et réel de l’Islam et les observer en pratique ? Le Coran et la Lignée du Prophète (P) n’ont pas été présentés par celui-ci comme deux sources de référence authentique et fiable ? Donc, les musulmans doivent essayer curieusement de connaître les exemples de la Lignée infaillible du Prophète (P), les suivre et les utiliser dans leurs dires, actes et comportements. D’ailleurs, étant donné que c’est l’Imam infaillible qui est seul désigné et présenté par Dieu pour gouverner la communauté musulmane comme le vrai calife du Prophète (P), alors le droit de gouvernance ne mérite que lui et personne d’autre. Le peuple de tous les temps doit, donc, s’efforcer par curiosité de connaître l’Imam et le vrai Guide et de préparer la voie à la fondation de son gouvernement pour administrer la justice.

Il est clair que cela n’est limité à aucun temps ou lieu, aux hommes dépendants ou indépendants du temps, parce que le gouvernement islamique légitime a été une des nécessités préliminaires de la communauté musulmane.

Le présent livre a été aussi rédigé à ce même effet au niveau des adolescents pour les aider à ce propos.

Le livre contient quatre chapitres :

Premier chapitre : La définition de l’Imamat et les privilèges des Imams infaillibles.

Deuxième chapitre : La Lignée (Itrat) et les Gens de la Demeure prophétique (Ahlulbayt) dans le Coran et les hadiths.

Troisième chapitre : La présentation des Imams infaillibles et les preuve de l’Imamat.

Quatrième chapitre : Textes concernant chaque Imam. Les nobles vertus morales, la connaissance, le culte et le cheminement spirituel de sincères serviteurs de Dieu, pour les suivre et respecter. Ce chapitre est aussi le plus important chapitre du présent livre.

Il est à espérer que la communauté musulmane en particulier les chers jeunes paieront de plus en plus attention à la vie spirituelle de ces sincères serviteurs élus par le Dieu Tout-Puissant, tireront des leçons de vie, et les considèreront partout comme leur guides et modèles. 

 

Ibrahim Amini

 

[1] . Musnad Ahmad, vol. 4, p. 96.
[2] . Beharul Anwar, vol. 23, p. 67.
[3] . Kitab al-Kafi, vol. 1, p. 376.
[4] . Ibid
[5] . Sourate 32, As Sajda (La Prosternation), verset 24