Douzième Imam infaillible - Son Eminence Mahdi Dieu fasse qu’il soit tôt de retour
La naissance et le martyr
Hujjat bin al-Hassan (p) naquit à la veille du 15 du mois de Shaban de l’an 255 de l’hégire à Samara. Son nom fut Mohammad et son surnom celui du Prophète (P) : Abu al-Qasim. Son père est Imam Hassan Askari (p) et sa mère Nargis. Au moment de la mort de son père, il avait cinq ans. Même à cet âge peu avancé, il détenait la sagesse et les savoirs et fut choisi comme Imam, tout comme Son Eminence Jean (p) fut choisi à l’Imamat dans son enfance et Son Eminence Jésus (p) qui fut devenu Imam dans son berceau.[581]
Ses titres sont Hujjat, Qâïm, Mahdi, Khalaf Salih, Sahib al-Dhaman et Sahib.[582]
Ceux qui l’ont rencontré dans son enfance
Un groupe d’amis très proches d’Imam Hassan Askai (p) avait rencontré son enfant ou bien ils avaient entendu parler de lui. Il vient en qualité d’exemple, les quelques témoignages suivants :
Hakimah Khatun, la tante d’Imam Hassan Askari (p) a raconté : « A la nuit de la naissance de Son Eminence Qâïm, j’étais dans la maison d’Imam Hassan Askari (p) et j’ai assisté à la naissance de son enfant. J’ai vu le nouveau-né à ce moment et aussi, encore quelque fois dans la future. »[583]
Fat’h (Molla Zrari) a dit : J’ai entendu d’Abu Ali bin Mutahhar de dire : J’ai rencontré l’enfant d’Imam Hassan Askari (p) et puis, il décrit aussi sa taille.[584]
Amro Ahwazi a dit : Son Eminence Abu Muhammad (p) me montra son enfant et me dit : « C’est votre Imam ».[585]
Ibrahim bin Muhammad a transmis cette parole de Dharif Khadim : « J’ai rencontré l’enfant
d’Imam Hassan (p). »[586]
Nassim (le serviteur d’Imam Hussein) a dit : Deux jours après la naissance du Sahib al-Dhaman, je l’ai vu. J’ai éternué. Il me dit : Que Dieu te pardonne. Je fus content de cette chose.[587]
Abu Jafar Omri a dit : Après que Sayed soit né, Abu Muhammad (p) me dit : Appelez Abu Omar. J’étais présent quand il lui dit : « Achète dix mille livres de pain et dix mille livres de la viande pour partager entre les gens de Bani Hachem et puis achète une telle quantité de moutons à sacrifier pour mon enfant. »[588]
Abu Qanim a dit : Un enfant fut né pour Abu Muhammad (p) qu’il appela Muhammad. Trois jours après de sa naissance, il le présenta à ses compagnons et dit : « Votre Imam d’après moi et votre calife et mon successeur sera cet enfant. C’est le même Qâïm (qui se lève) que le monde attend pour qu’il le remplisse de la justice et l’équité tout comme il était plein de violence et de discrimination. »[589]
Muhammad bin Hassan Karkhi transmet cette parole d’Abu Haroun : « J’ai vu Sahib al-Dhaman. Sa naissance fut dans un vendredi de l’an 256 de l’hégire.[590]
Muhammad bin Ibrahim Koufi a dit : Abu Muhammad (p) a envoyé un mouton égorgé pour l’un de ses compagnons et pour lui dire : C’est un sacrifice pour Muhammad, mon enfant. »[591]
Hassan bin Mundhar a transmis cette parole de Hamdhah bin Abu-Alfat’h : « Annonce faite à vous ! Un fils est né la veille pour Abu Muhammad (p) qui nous ordonna de cacher cette chose. » Nous avons demandé quel était son nom et il dit : Son nom est Muhammad et son surnom est Jafar. »[592]
Hassan bin Hussein Alawi a dit : « Je me suis rendu chez Abu Muhammad Hassan bin Ali (p)
à Sar Man Raï pour lui féliciter la naissance de son fils Qâïm. »[593]
Ibrahim, l’ami de Son Eminence Abu Muhammad (p) a raconté que son seigneur lui avait envoyé quatre moutons avec une lettre où il avait écrit : « Sacrifie-les pour mon fils Mahdi. Mange-en toi-même et fais aussi manger aux chiites. »[594]
Les preuves de son Imamat
Cheikh Mofide a écrit à cet égard : « Nous avons précédemment remarqué les preuves présentées par le Prophète (P), par le Seigneur des croyants Ali ibn Abi Talib (p) et d’autres Imam (p)jusqu’à son père Imam Hassan (p) pour attester son l’authenticité de son Imamat. Son père vénérable a choisi son enfant à l’Imamat en présence de ses compagnons les plus véridiques et les chiites singulièrement authentiques ».[595]
Il a écrit aussi :
« Parmi les preuves sur l’authenticité de l’Imamat de Qâïm Muhammad bin Hassan (p), il y a celle sur la nécessité de l’existence d’Imam innocent dans tous temps, celui qui est exempt du péché et d’erreur et qui n’a pas besoin des savoirs des gens de son temps car aucune époque ne peut se voir dépourvue d’un gouverneur appelant les gens aux bienfaits, les éloignant de la corruption, punissant les criminels, conduisant les ignorants, exécutant les punitions, établissant les lois divines, choisissant les fonctionnaires, préservant le pays islamique d’être violé par les ennemis et organisant la prière de vendredi et les fêtes islamiques.
A partir de certaines preuves, nous avons montré qu’une telle personne doit être innocente et que chaque Imam doit présenter l’Imam suivant, ou un miracle accompli par celui qui prétend peut témoigner de sa véridicité en tant qu’Imam.
Après le décès d’Imam Hassan Askari (p), il n’y avait personne à part son enfant Mahdi, ayant les conditions nécessaires à l’Imamat. Son Imamat a donc été authentifié et n’a plus besoin des preuves.[596]
Ishaq bin Saad Ashaâri a dit : Je me suis rendu chez Imam Hassan ibn Ali Askari (p) pour lui dire : « O Fils du Messager de Dieu ! Qui sera après vous l’Imam et votre successeur ? » Son Eminence se leva et entra vite dans la maison. Peu après, il rentra avec un enfant sur ses épaules et qui était aussi belle que la lune. Il avait environ trois ans. Puis, il dit : « O Ahmad bin Ishaq ! Si Dieu et les Imams ne te chérissaient pas, je ne te montrerais jamais mon enfant. Cet enfant porte le même prénom et le même surnom que ceux du Messager de Dieu (P). Il est celui qui remplira le monde de justice comme il avait été rempli de l’iniquité et de violence. O Ahmad ! Il est comme Khidhr et Dhul-Qaraneïn. Je jure sur Dieu ! Il sera absent si longtemps qu’il ne sauvera que ceux priant pour l’approche de sa réapparition et dont la foi a été solidifié par Dieu ». Ahmad bin Ishaq dit : Est-ce qu’il a un signe qui assure mon cœur ? Alors, l’enfant se mit à dire dans un arabe éloquent : « Je suis Imam éternel de Dieu sur sa terre et le vengeur de ses ennemis ».
Ahmad poursuit : Heureux par ces mots, je suis sorti de chez eux. Un autre jour, je suis retourné et j’ai dit : O Fils du Messager de Dieu ! Qu’entendez-vous par la comparaison avec Khidhr et Dhul-Qaraneïn ? Il dit : « l’absence ». J’ai dit : « O Fils du Messager de Dieu ! Son absence sera longue ? ». Il dit : « Oui, je jure sur Dieu ! Elle sera tellement longue que la plupart de ceux ayant foi dans son Imamat, retourneront de leur foi, à part ceux auxquels Dieu a accordé l’amour pour nous et dont il a solidifié la foi. O Ahmad ibn Ishaq ! Son absence sera ordonnée par Dieu et un mystère parmi les mystères divins. Tiens bien dans ton cœur ce que je viens de te dire sans le révéler aux étrangers (à la foi). Remercie Dieu pour être avec nous dans la résurrection ».[597]
Muhammad bin Ali bin Balal a dit : « Son Eminence Abu Muhammad Hassan bin Ali (p) me parla de son successeur deux ans avant son décès. Encore une fois, trois jours avant sa mort, il m’en parla de nouveau ».[598]
Amrou Ahwazi a dit : Abu Muhammad (p) me montra son enfant pour dire : C’est votre Imam après moi.[599]
Muhammad bin Uthman Omari raconte : Abu Muhammad (p) nous montra son enfant dans sa maison. Nous étions quarante personnes. Il nous dit : « Lui, il sera Imam d’après moi et votre calife. Soumettez-vous à lui et évitez les discordances pour ne point perdre dans votre foi. Soyez vigilants ! Vous ne le verrez plus jamais après ceci ». Ils ont dit : « Après seulement quelques jours, Abu Muhammad fit son passage ».[600]
Moussa bin Jafar bin Wahab Bagdadi transmet cette parole de Son Eminence Abu Muhammad Hassan bin Ali (p) : « Il me paraît que vous êtes en désaccord sur mon successeur. Soyez conscients ! Quiconque accepte les Imams d’après le Messager de Dieu mais qui nie mon enfant, il est comme celui qui accepte les prophètes sans approuver la mission de Muhammad (P) car la soumission au dernier d’entre nous équivaut celle au premier et le négateur du dernier d’entre nous est comme celui du premier. Sachez que pour mon enfant, il y aura une absence par laquelle les gens douteront de son existence, à part ceux que Dieu préserve ».[601]
Muhammad bin Uthman Omari a transmis cette parole de son père : On avait demandé cette question à Abu Muhammad Hassan bin Ali (p) sur ce hadith de ses ancêtres : « Jusqu’à la résurrection, la terre ne sera jamais dépourvue d’exemples (Imam) » et que « Quiconque meurt sans avoir connu l’Imam de son temps, il est mort d’une mort d’ignorant ». Son Eminence répondit : « Ceci est vrai comme maintenant il est jour ». Puis on dit à Son Eminence : « Qui sera l’Imam d’après vous ? » Il dit : « Mon enfant Muhammad sera Imam et exemple pour tout le monde. Quiconque meurt sans l’avoir connu, il sera mort d’une mort d’ignorant. Soyez conscience ! Pour mon enfant, il sera une absence par laquelle, les ignorants s’égareront et les mensongers seront perdus. Ceux qui définissent une date pour son retour, ils mentiront. Il se lèvera. Il me paraît de voir ses drapeaux blancs au-dessus de sa tête à Nadjaf ».[602]
Certains des compagnons ont transmis que quand l’esclave d’Abu Muhammad (p) fut enceinte, il lui dit : « Bientôt elle fera naître un bébé garçon. Il s’appellera Muhammad et sera Imam (Qâïm) après moi ».[603]
Saqr bin Abi Dalf a transmis cette parole d’Ali bin Muhammad Ali (p) : « Imam d’après moi sera Hassan, mon enfant. Après Hassan sera son fils Qâïm qui remplira la terre de la justice qui était auparavant remplie de la cruauté et de la violence ».[604]
D’autres raisons
En plus des raisons exprimées, nous avons d’abondamment d’hadiths à notre disposition qu’on peut utiliser pour prouver l’existence du douzième Imam. Ces hadiths se divisent en plusieurs parties :
La première partie, sont ceux appartenant au Révérend Prophète (P), disant des califes et des gouverneurs lui succédant être douze personnes, précisant : « Ils seront tous qurayshites et l’Islam ne perdurera que par leur présence.
Amir bin Saad bin Waqâas a dit d’avoir écrit à Djabir bin Samarah : « Donne-moi des nouvelles de ce que tu as entendu du Messager de Dieu (P) ». Il écrit comme réponse :
Le vendredi par lequel Aslami fut lapidé, j’ai entendu dire du Messager de Dieu : « Cette religion perdurera jusqu’à la résurrection où douze califes tous des qurayshites seront des souverains ».[605]
Nous comprenons de ces genres d’hadiths que :
- La religion islamique perdurera jusqu’à la résurrection.
- Pendant ce temps, douze personne tous des qurayshites seront présentés en qualité de calife et de successeurs du Prophète (P).
Pour authentifier ces douze califes, il existe des probabilités dont aucune n’est plausible. La seule opinion acceptable est celle de la secte imamieh pour qui les imams et les califes d’après le Prophète comptent douze, qui sont tous des qurayshites et des enfants de Bani Hachem et dont le douzième s’appelant Muhammad bin Hassan Askari (p) qui est vivant mais absent et qui apparaîtra au moment opportun pour remplir le monde de la justice et de l’équité.
La seconde partie, sont des hadiths comptant les Imams douze personnes et définissant Qâïm et Mahdi comme le dernier d’entre eux :
Salman le persan a dit : Je me suis rendu chez le Révérend Prophète (P) alors qu’Hussein était sur ses genoux. Il baisait ses yeux et suçait sa bouche et il lui disait : « Tu es Sayed et l’enfant d’un Sayed et le père des Sayed. Tu es Imam et l’enfant d’Imam et le père des Imam. Tu es la preuve et l’enfant de la preuve et le père de neuf preuves dont la neuvième sera Qâïm ».[606]
La troisième partie, sont les hadiths comptant douze Imam, avec le nom de chacun d’entre eux :
Djabir bin Abdallah Ansari demanda au Messager de Dieu (P) : « O Messager de Dieu ! Quels seront les Imam parmi les enfants d’Ali ibn Abi Talib ? » Il répondit : « Hassan et Hussein sont deux jeunes habitants de Paradis ; après ces deux, Sayed Zeïn al-Abidine Ali bin Hussein et après lui Baqir Muhammad bin Ali. Toi Djabir, tu le rencontreras un jour et je te demande de lui transmettre mes salutations.
Après lui, Sadiq Jafar bin Muhammad, puis Kazim Moussa bin Jafar, puis Ridha Ali bin Moussa, puis Taqi Muhammad bin Ali, puis Naqi Ali bin Muhammad, puis Zakki Hassan bin Ali, puis son enfant Qâïm ou Mahdi qui remplira la terre de la justice comme elle était pleine de la violence et de l’iniquité.[607]
Sahl bin Saad Ansari raconte d’avoir demandé à Fatima la fille du Messager de Dieu (P) : Qui sont les Imams ? Elle me transmit cette parole du Messager de Dieu (P) adressée à Ali : O Ali ! Tu seras Imam et le Calife après moi. Tu as plus de droits sur les croyants que ceux-ci sur eux-mêmes. Quand tu quitteras ce monde, ton enfant Hassan sera le plus digne (pour la succession). Quand Hassan passa, Hussein sera le plus digne. Après Hussein, son fils Ali ibn Hussein. Après Ali ibn Hussein, son enfant Muhammad. Après Muhammad, son fils Jafar. Après Jafar, son fils Moussa. Quand Moussa dépassa, son fils Ali sera digne. Après Ali, son fils Hassan sera le plus digne. Après Hassan, son fils Qâïm sera le plus digne et par ses mains, l’est et l’ouest de la terre seront conquis.[608]
La quatrième partie, sont les hadiths disant que les Imams sont douze et tous innocents :
Abu Tufaïl a transmis cette parole du Messager de Dieu (P) adressée à Son Eminence Ali (p) : « Tu es mon avocat sur les morts de ma famille et mon successeur pour gérer les affaires de ma nation. La guerre contre toi équivaut celle déclarée à moi et la paix avec toi est comme la paix avec moi. Tu es Imam et le père des Imams. Il y aura onze Imams parmi tes descendants et qui seront tous innocents et purs. L’un parmi eux sera Mahdi qui remplira le monde de l’équité et de la justice. Gare à ceux qui cherche l’inimitié avec lui ! »[609]
La cinquième partie, sont les hadiths qui entendent que les gens d’Ahl al-Bayt resteront dans le monde jusqu’à la résurrection :
Le Messager de Dieu (P) a dit : « Les étoiles du ciel sont les refuges des habitants du ciel. Si toutes les étoiles s’anéantissent, les terrestres mourront de même. Mes gens d’Ahl al-Bayt sont aussi comme les refuges des habitants de la terre. S’ils sont perdus, les terrestres le seront aussi ».[610]
Abdallah bin Sulaiman Amiri a transmis cette parole d’Imam Sadiq (p) : « Jamais la terre ne sera vide de Hujjat (preuve), connaissant le permis et l’interdit et conduisant les gens vers le chemin de Dieu ».[611]
Abu Hamdhah raconte d’avoir demandé à Imam Sadiq (p) : « Est-ce que la terre peut être dépourvue d’Imam ? ». Il dit : « Non ; si la terre est dépourvue d’Imam, elle sera tombée ».[612]
Washa raconte d’avoir demandé à Imam Ridha (p) : « Est-ce que la terre peut être dépourvue d’Imam ? ». Il dit : Non. J’ai dit : On nous a raconté que la terre n’est jamais sans Imam à moins que Dieu ne soit furieux à l’égard de ses serviteurs ? Il dit : « Non, la terre ne peut pas rester dépourvue Imam sans lequel, elle tombera ».[613]
Nous pouvons conclure de ces hadiths que l’existence d’Imam (qui est immaculé, un homme parfait et un exemple pour tout le monde) est nécessaire pour la survie de la terre et ses habitants et que la terre n’a jamais été dépourvue d’un Imam innocent. Par conséquent, on peut dire que ce temps n’est non plus vidé d’Imam ; bien qu’il soit absent et caché de nos yeux.
Ceci est parmi les preuves appuyant l’opinion de la secte d’Imamieh pour laquelle le fils d’Imam Hassan Askari (p), né en 255 de l’hégire, passe pour l’Imam du temps. Celui-ci est caché de nous mais il accomplir ses devoirs jusqu’à ce que la condition soit propice pour sa réapparition et pour qu’il agisse pour corriger ce monde.
Les hadiths successifs sur l’existence de Mahdi et Qâïm
Depuis le temps du Révérend Prophète jusqu’au temps d’Imam Hassan Askari (p), on a diffusé des hadiths sur l’existence de Mahdi et de Qâïm. Nous avons abondamment d’hadiths y concernant, contenus dans les livres d’hadiths dont un nombre vient ci-dessous en qualité d’exemple :
Djabir bin Abdallah Ansari transmet cette parole du Messager de Dieu (P) : « Mahdi est l’un parmi mes enfants qui porte les mêmes nom et titre que moi. Dans la nature et la conduite, il est le plus pareil à moi que tout le monde. Il sera dans une absence pendant laquelle le peuple s’égarera et sera perdu. Puis, il se lèvera comme un météore pour remplir le monde de la justice, comme il était plein jusqu’alors, de l’iniquité et de la violence ».[614]
Imam Hussein a transmis cette parole de son père Ali ibn Abi Talib (p) : « O Hussein ! Ta neuvième descendance sera le Qâïm, renforçant la foi et développant la justice ». Hussein (p) dit : « O Seigneur des croyants ! Est-ce que ceci arrivera ? » Il dit : « Je jure sur celui qui choisit Muhammad pour être un Prophète, le préférant à tous les autres. Le progrès de la justice par ses mains arrivera après une période d’absence et l’égarement du peuple. Ne seront constants dans sa foi que ceux d’une conviction pure et ferme. Ceux qui ont signé le pacte avec Dieu de nous aimer et dont la foi véridique est dans les cœurs ».[615]
Après son pacte de paix avec Muawiya et en qualité de réponse aux protestants, Imam Hassans (p) leur dit : « Ne savez-vous pas qu’il n’y a aucun Imam, à moins qu’il ne soit obligé de signer un pacte de paix avec les révoltés contre Dieu, sauf Qâïm derrière lequel, Jésus bin Marie (p) fera sa prière ? Car Dieu Omnipotent et Glorieux le cachera et il sera absent jusqu’à ce qu’il réapparaisse, il n’y aurait aucun pacte l’engageant avec qui que ce soit. C’est la neuvième descendance de mon frère Hussein. Il passera de longues années dans l’absence. Puis, il réapparaîtra avec le visage d’un jeune homme âgé de moins de quarante ans. Dieu est capable de tout ».[616]
Hussein ibn Ali Abi Talib (p) a dit: « Qâïm de cette nation sera la neuvième personne de ma descendance. Il sera absent et son héritage sera partagé à son vivant ».[617]
Saïd bin Djubaïr a transmis cette parole d’Dheïn al-Abidine Ali bin Hussein (p) : « Il y a chez Qâïm un caractère comme chez Noé : il est la longévité ».[618]
Muhammad bin Muslim a transmis ces mots d’Abu Jafar Muhammad bin Ali (p): « Qâïm l’emportera par la peur qu’il crée chez ses ennemis; il sera appuyé par Dieu; la terre lui révélera ses trésors; son royaume s’étendra l’est et l’ouest; par ses mains, l’Islam remplacera toutes les autres religions, quoique les polythéistes le détestent; la terre sera entièrement transformée en un jardin; Son Eminence Jésus descendra pour faire la prière avec lui ».[619]
Safwan a transmis ces mots de Son Eminence Sadiq (p) : « Quiconque accepte les Imams mais qui nie l’Imamat de Mahdi, il est comme quelqu’un qui ayant accepté tous les autres prophètes, se détourne de Muhammad (P) ». Ils ont demandé : « O Fils du Messager de Dieu ! Mahdi sera le fils de qui ? » Il dit : « La cinquième personnes de la descendance du septième Imam. Il se cachera de vous et il vous sera interdit de prononcer son nom ».[620]
Yunis bin Abdalrahman raconte de s’être rendu chez Moussa bin Jafar (p) pour lui dire : « Es-tu Qâïm ? » Il dit : « Je suis un qâïm véridique, mais le Qâïm qui effacera la terre des ennemis de Dieu pour la remplir de la justice tout comme elle était remplie par l’iniquité et la violence, ce sera la cinquième personne de ma descendance. Il sera longtemps absent, car il a peur pour sa vie. Certains reviendront de leur foi et certains d’autres resteront fermement dans la foi ». Puis il dit : « Heureux seront nos chiites qui garderont foi en nous dans les jours de son absence et qui éviteront de fréquenter nos ennemis ! Ils nous appartiennent et nous leur appartenons. Ils se contenteront de notre Imamat et nous de leur fidélité. Heureux soient-ils ! Heureux soient-ils ! Je jure sur Dieu ! Ils nous accompagneront dans la résurrection ».[621]
Rayyan bin Sallat s’est rendu chez Son Eminence Imam Ridha (p) pour lui dire : « Es-tu le Détenteur de la commande ? Il répondit : Je suis le détenteur de la commande mais pas ce Détenteur de la commande qui remplira la terre de la justice et l’égalité comme elle était remplie de la violence et de la cruauté. Avec ce corps faible, comment je peux être lui ? Qâïm est quelqu’un qui sortira comme les jeunes gens malgré son âge avancé, capable de déraciner les arbres les plus corpulents et de faire tomber les pierres s’il crie entre les montagnes. Il détient la canne de Moïse et la bague de Salomon. Il est la quatrième personne de ma descendance. Dieu le cachera de tous les regards ; puis il réapparaîtra pour remplir la terre de la justice et de l’équité comme elle était remplie de la violence et de la cruauté ».[622]
Abduladhim Hassani raconte qu’il s’était rendu chez Muhammad bin Ali bin Moussa, avec l’intention de lui demander sur Qâïm et pour savoir s’il serait Mahdi ou une autre personne : « il me répondit : O Abul-Qasim ! Qâïm est Mahdi qu’il faut attendre au temps de l’absence et auquel se soumettre après sa réapparition. Il est la troisième personne de mes descendants. Je jure sur Dieu qui a désigné Muhammad à être Prophète et nous, à être Imams ! S’il ne reste qu’un jour de la vie, Dieu l’allongera jusqu’à ce Mahdi sorte de l’absence pour remplir le monde de la justice et de l’équité comme il était précédemment plein de la violence et de la cruauté. Dieu corrigera son état pendant une seule nuit comme il a corrigé l’état de Moïse dans une nuit. Moïse est parti chercher du feu et il revint alors qu’il était un prophète ». Puis il dit : « Le meilleur service pour un chiite est attendre la réapparition (de l’Imam Caché) ».[623]
Saqr ibn Abu Dalf raconte d’avoir entendu d’Imam Ali ibn Muhammad bin Ali (p) de dire : « L’Imam d’après moi est mon enfant Hassan et après Hassan son fils sera la Qâïm qui remplira la terre de la justice et de l’équité comme elle était remplie de la violence et de la cruauté ».[624]
Ahmad ibn Is’haq Ashaâri raconte de s’être rendu chez Abu Muhammad Hassan ibn Ali (p) avec l’intention de lui demander sur sa succession quand il me dit : « O Ahmad bin Is’haq ! Dieu le Béni et le Transcendant ne laisse jamais la terre vide d’un Hujjat (preuve) jusuq’à la résurrection. C’est grâce à l’existence de Hujjat que le mal est enlevé des habitants de la terre, qu’il pleut et que les fruits sortent de la terre ». Je lui ai dit : « O Fils du Messager de Dieu ! Qui est Imam et le Calife d’après vous ? »
Son Eminence entra vite dans la maison. Peu après, il en sortit alors qu’il portait un bébé avec un visage aussi splendide comme la pleine lune qui avait environ trois ans. Il dit : « O Ahmad ! Si tu n’étais pas cher à nous, je ne te montrerais mon enfant. Il porte le même nom et le même titre que le Messager de Dieu. Il est celui qui remplira la terre de la justice et de l’équité comme elle était auparavant remplie de la violence et de l’injustice ».[625]
Ces hadiths et des dizaines d’autres nous font savoir que le Révérend Prophète et les Imams Immaculés (p)ont constamment parlé de l’existence du « Douzième Imam », de « Mahdi » et de « Qâïm » afin de préparer l’opinion publique pour l’accueillir. En vérité, ce qu’ils ont prédit arriva. Il est clair qu’un tel programme est d’abord présenté par le Messager de Dieu (P), puis poursuivi par les Imams Immaculés (p).
Prédiction sur l’Absence
Tout comme vous avez constaté dans les hadiths précédents : Depuis le temps du Prophète (P) jusqu’à l’onzième Imam, la question de l’Absence du Douzième Imam était un sujet présent et débattu parmi les chiites et le Prophète en parlait comme les Imams.
L’absence est l’une des caractéristiques de Son Eminence Mahdi. En plus des hadiths susdits, abondants sont d’autres hadiths qui ont explicitement parlé de la question de l’absence.
Le Révérend Prophète (P) a dit : « Je jure sur Dieu qui me désigna pour apporter au peuple son annonce ! Qâïm de mes enfants se cachera des regards d’après un pacte, de sorte que la plupart des gens diront : Dieu n’a pas besoin de la famille de Muhammad et un autre groupe de gens douteront de sa naissance. Quiconque vit dans le temps de son absence, il doit s’efforcer de préserver sa foi et son cœur de l’obsession satanique pour éviter de glisser et se détourner de la bonne piste de la foi comme Adam le père des humains que le Satan fit sortir du Paradis. Dieu a laissé au Satan à dominer les hérétiques ».[626]
Imam Sadiq (p) a dit : « Si vous entendez la nouvelle sur l’absence de votre Imam, ne niez pas ». [627]
Et des dizaines d’autres hadiths :
Tabressi a écrit :
Les nouvelles sur l’absence de l’Imam du temps ont été diffusées avant sa naissance et avant celle de son père et son grand-père. Les nouvelles que des conteurs d’hadiths contemporains d’Imam Baqir et Imam Sadiq (p)ont enregistrées. L’un des conteurs d’hadiths les plus véridiques est Hassan bin Mahbub Dharrad. Plus de cent ans avant l’Ere de l’Absence, il a enregistré dans son vieux livre et comme il avait été prédit, cette Absence a eu lieu.[628]
Muhammad bin Ibrahim bin Jafar Nomani naquit au temps de la Petite Absence et au moment de rédiger son livre L’Absence, il dépassait quatre-vingt ans de la vie noble d’Imam du Temps (p). Il écrit dans son livre :
Les Imams Immaculés (p)avaient parlé de l’Absence de l’Imam du Temps (p). Si cette Absence n’avait pas été arrivée, ceci aurait passé pour une preuve sur la fausseté de l’opinion d’Imamieh. Mais avec l’arrivée de l’Absence, Dieu Transcendant a admis la véridicité des savoirs transmis par les Imams.[629]
En plus d’Hassan bin Mahbub, un nombre d’autres compagnons des Imams Immaculés (p), ont rédigé avant même la naissance de Son Eminence, des livres sur l’Absence. Nous allons en donner quelques-uns en qualité d’exemple :
Ali bin Hassan bin Muhammad Taï Tatari qui était un compagnon de Moussa bin Jafar (p) et qui a écrit un livre sur l’Absence de Son Eminence. C’était un homme authentique et un savant de la jurisprudence.[630]
Ali bin Omar Aâradj Koufi, parmi les compagnons de Moussa bin Jafar (p) et qui a écrit un livre sur l’Absence.[631]
Ibrahim bin Salih Anmati était un compagnon de Moussa bin Jafar (p) et il écrit un livre sur l’Absence.[632]
Hassan bin Ali bin Abi Hamdhah (qui était contemporain d’Imam Ridha (p)), a écrit un livre sur l’Absence.[633]
Abbas bin Hicham Nachiri Asadi était un compagnon d’Imam Ridha (p) et il écrit un livre sur l’Absence.[634]
Ali bin Hassan bin Fadhal était un compagnon d’Imam Hadi et Imam Askari (p), a écrit un livre sur l’Absence.[635]
Fadhl bin Shadhan Neyshabouri, un compagnon d’Imam Hadi et Imam Askari (p), a
écrit un livre sur Qâïm de la famille de Muhammad et sur son Absence.[636]
D’après ce que nous venons de dire et les trois choses suivantes, nous pouvons trouver l’existence du Douzième Imam en état de l’absence :
a) A partir d’un argument authentifié à sa place et d’abondamment d’hadiths se référant aux Immaculés, l’existence d’un Imam (Hujjat) est nécessaire à la survie de l’espèce humaine et la terre n’en serait jamais dépourvue.
b) Foisonnants et fréquents sont les hadiths admettant que le nombre des Imams serait douze.
c) D’après les hadiths et les témoignages historiques, onze Imams sont nés et morts après un certain temps. Par conséquent, il faut dire que le Douzième Imam est le fils de l’Imam Hassan Askari (p) qui vit dans l’Absence.
Les Grandeurs et les Qualités morales de Son Eminence Mahdi
Malheureusement, Son Eminence Mahdi (p) a vécu depuis son enfance dans l’état de l’absence, privé de pouvoir fréquenter directement les gens qui pourraient raconter ses qualités personnelles, ses savoirs et son progrès mystique, mais compte tenu de ce que nous avons dit pour énumérer les conditions nécessaires à l’Imamat, force est de dire que Son Eminence Mahdi est aussi le détenteur de toutes les qualités dont la maîtrise est nécessaire pour les Imams. Les ressources de sa science est la même chose que celle des autres Imams.
Sur les questions religieuses, sociales et morales, sa conduite ressemble aux traditions du Messager de Dieu (P) et d’autres Imams (p), quoique les détails n’aient pas été exprimés pour nous. Au moment de la réapparition, toutes ses grandeurs seront révélées. Certains hadiths sont explicites à cet égard :
Son Eminence Baqir (p) a dit : « Les savoirs sur le Livre de Dieu et sur la tradition du Prophète poussent dans le cœur de notre Mahdi comme une plante dans un sol fertile. Chacun de vous ayant connu le temps de sa réapparition, qu’il dise : Salut à vous O gens de la bénédiction, de la prophétie et le mine des savoirs et de la mission ! Salut à Toi ! O Toi qui resteras sur la terre ! »[637]
Encore une fois, Imam Baqir (p) a dit : « Après que notre Qâïm se lèvera, il mettra sa main sur la tête des gens pour qu’ils aient l’esprit en ordre et des pensées atteignant la perfection ».[638]
Imam Sadiq (p) a dit : « La science se divise en 27 parties. Tout ce qui a été apporté par les Imams et mis à la disposition du peuple, n’en est que deux parties. Après sa réapparition, notre Qâïm révèlera les 25 parties restantes pour les diffuser parmi les gens et devenir, avec les deux parties précédentes apportées par les prophètes, 27 parties en somme ».[639]
Bien sûr, de ces genres d’hadiths, il ne faut pas conclure que les savoirs et les qualités de Son Eminence Mahdi (p) soient supérieurs à ceux du Messager de Dieu (P) et d’autres Imams (p)! Ce n’est pas ainsi ! Mais tous ces êtres saints sont égaux dans la science et la vertu. Eux aussi détenaient ces qualités, mais les conditions du temps et la situation n’étaient point propice pour comprendre ces savoirs.
La Petite Absence et la Grande Absence
D’après l’opinion d’Imamieh, le Douzième Imam a vécu deux absences : la Petite Absence (de courte durée) et la Grande Absence (de longue durée). La Petite Absence a commencé avec la naissance de Son Eminence (en 255 de l’hégire) et a continué jusqu’en 329 de l’hégire. Pendant ce temps, quoiqu’il fût caché de la plupart des hommes ordinaires, mais à travers certaines gens il gardait son contact avec les chiites pour subvenir à leurs besoins et pour répondre à leurs questions religieuses. Ces médiums étaient choisis parmi les connaissances fiables, se nommant « mandataires ». Les mandataires de Son Eminence étaient quatre, chargés par ordre suivant à transmettre mutuellement les questions des chiites à l’Imam et ses réponses :
Le premier s’appelant Uthman bin Saïd, était parmi les compagnons les plus fiables d’Imam Hadi et Imam Hassan Askari (p). C’est l’un d’entre ceux à qui Imam Hassan Askari (p) montra son enfant pour leur dire : « Vous ne le reverrez plus et pendant son Absence, soumettez-vous à Uthman bin Saïd car il est le successeur de votre Imam ».[640]
Le second est Muhammad bin Uthman. Il fut choisi de servir en tant que mandataire après son père Uthman bin Saïd. Celui-ci avait dit juste avant mourir : « Après moi, mon enfant Muhammad est mon successeur et le mandataire de votre Imam ».[641]
Et son mandat fut admis peu après par l’Imam du Temps (p).[642]
Le troisième est Hussein ibn Rouh. Muhammad bin Uthman le présenta à la veille de sa mort comme son successeur et le mandataire de l’Imam, disant à ses compagnons : « Je suis confié de la mission par l’Imam du Temps de désigner Hussein ibn Rouh à ma succession. Référez-vous à lui dans vos affaires ».[643]
Le quatrième est Ali bin Muhammad Samri. Il fut l’une des figures les plus authentiques et fiables parmi les chiites que juste avant sa mort, Hussein ibn Rouh a désigné pour le remplacer et servir du mandataire de l’Imam.[644]
Ali bin Muhammad Samri est le dernier mandataire particulier de l’Imam du Temps (p). Il décéda en 329 de l’hégire. Avant son décès, il récita une lettre d’Imam au peuple avant sa mort. Dans cette lettre c’était écrit : « Dans six jours ton heure arrivera. Arrange tes affaires mais ne définis aucun successeur. Depuis ce temps la Grande Absence commencera. Je ne réapparaîtrais pas avant qu’un temps long ne soit écoulé, que les cœurs ne soient remplis de cruauté et la terre ne soit débordante de l’injustice et avant que Dieu ne l’autorise. Désormais, quiconque déclare m’avoir rencontré ; sachez bien qu’il est menteur et il vous appartient de le démentir ».[645]
La période de la Petite Absence et celle des mandataires particuliers dura environ soixante-quatorze ans. Pendant ce temps, c’était à travers les mandataires que le chiites se communiquaient avec l’Imam du Temps pour poser leurs questions religieuses et recevoir des réponses dans les lettres qui s’appelaient Toqî (soussigné par). Parfois, Imam envoyait des Toqîâte sans qu’une réponse ait précédemment été posée par les chiites et elles contenaient des consignes décrétées par Son Eminence.
Foisonnants sont les miracles et des prédictions passés à travers ces correspondances et dont l’étude exige d’avantage de temps. En effet, l’arrivée de la Petite Absence avait pour but de préparer les chiites à la Grande Absence.
La Grande Absence (de long terme) commença depuis l’année de la mort du dernier mandataire Ali bin Muhammad Samri (en 329) et continuera jusqu’au temps de la Réapparition. Le Révérend Prophète et les Imams Immaculés (p)avaient antérieurement parlé de ces deux Absences.
Is’haq bin Amar a transmis cette parole de Son Eminence Sadiq (p) : « Qâïm vivra deux Absences : l’une longue et allongée et l’autre, courte. Dans la première (la Petite Absence), les chiites sont informés de son lieu de résidence, mais pendant la deuxième (la Grande Absence) personne ne le connaît en dehors d’un nombre de proches et d’amis de Son Eminence ».[646]
Le lieu de résidence d’Imam du Temps n’est pas connu. Peut-être qu’il fréquente le peuple en catimini.
La Philosophie de l’Absence
Il peut y avoir des gens qui s’étonnent : « Pourquoi donc l’Imam du Temps (p) se cacha des regards ? Ne pourrait-il pas vivre comme tout le monde dans un coin, s’efforçant de diffuser les lois et les savoirs de la religion et conduisant ainsi la nation islamique ? De vivre dans telles conditions jusqu’à ce que la situation soit propice pour sa Réapparition et sa Révolution Mondiale autorisée par Dieu ; qu’il se lève alors pour renverser le règne des injustes et pour établir le régime de la justice islamique ».
Pour répondre nous pouvons dire que c’est une bonne hypothèse, mais elle n’est malheureusement pas praticable. Afin d’éclaircir ce problème et son impossibilité, il faut noter certaines choses :
Le programme et la mission de Mahdi le Promis sont différents de ceux d’autres imams. Ceux-là n’étaient pas obligés de recourir à la guerre et au soulèvement armé en butte à établir le gouvernement islamique et pour mettre parfaitement en marche les lois islamiques et combattre l’injustice et la violence, mais Mahdi le Promis à un devoir aussi lourd qui passe pour l’une de ses caractéristiques. Le Prophète et les Imams Immaculés l’ont défini comme tel.
Le gouvernement de Son Eminence Mahdi sera mondial, idéologique et islamique et non géographique, national ou ethnique. L’établissement d’un pareil gouvernement est très difficile et pour deux raisons a besoin que la situation dans le monde soit propice : Premièrement, il nécessite une capacité militaire parfaite et supérieure à celle du monde entier. Secondairement, que l’opinion de la majorité du peuple du monde puisse accueillir une telle gouvernance et investir son effort et son sacrifice.
D’après une argumentation et suivant les narrations nous avons prouvé que l’existence de l’Imam et d’Hujjat est nécessaire pour la survie de l’homme et la terre n’en sera jamais dépourvue.
A partir d’abondamment d’hadiths, le nombre des Imams n’excèdera pas le douze. Onze personnes ont été venus et morts après un certain temps. Par conséquent, le Douzième Imam qui est le Qâïm véridique et Mahdi le Promis, il doit rester vivant et éternel jusqu’à la résurrection.
Le Révérend Prophète et les Imams Immaculés (p)ont fréquemment parlé, dans leur vivant, de Mahdi et sa Révolution pour dire : « Quand l’injustice remplit le monde, appuyé par ses camarades et ses partisans, il se lèvera pour déraciner l’illégalité et le mal et afin d’instaurer le régime de la justice et de l’équité ».
Maintenant tenant compte ce que nous venons de dire, il faut voir si l’Imam du Temps pouvait vivre comme un homme ordinaire dans un coin de ce monde pour s’occuper des responsabilités d’Imamat ? Et acceptant une telle hypothèse, qu’est-ce qui se passerait dans le monde ?
Dans une telle hypothèse, l’Imam du Temps (p) était en permanence engagé face à deux groupes de gens : Le premier groupe est celui des pauvres, des dépourvus et des frustrés qui ont toujours existé dans toute l’Histoire et constituant la majorité du peuple, ils attendent un changement dans leur existence. Trouvant Mahdi le Promis entre eux-mêmes et attendant sa Révolution et la correction de l’ordre mondial, ce groupe se plaint toujours chez lui et demande la Révolution Mondiale.
Suivant une telle hypothèse, si Imam du Temps (p) leur donne la réponse affirmative et entre en guerre à leur profit, il ne récoltera aucun succès, car la situation n’est point préparée à la Révolution Mondiale et en conséquence, Son Eminence se ferait tuer dans cette guerre et le monde serait dépourvu d’Hujjat.
Si Son Eminence ne réalise pas le vœu des opprimés et s’abstient à se révolter, les frustrés et les démunis seront désespérés et éparpillés. Il n’a donc aucun autre choix que de se cacher.
Le second groupe est celui des régimes sataniques et des oppresseurs dans le monde qui sont prêts à perpétrer tout crime pour atteindre leurs buts consistant à dominer et ceux-ci anéantissent tout ce qui menace leur domination, bien qu’il soit minuscule.
Ayant connu que Mahdi le Promis se dressera pour défendre les opprimés et contre l’injustice et le mal et considérant son existence parmi eux-mêmes avec sa longévité extraordinaire, dans ce cas, ils sentiront parfaitement la menace et ne douteront pas un moment à l’assassiner. Par conséquent, la terre sera dépourvue d’Hujjat.
Ainsi, l’Absence de l’Imam du Temps est nécessaire pour prévenir ces évènements.
Les Effets et les Bénéfices de l’Imam Caché
Nous avons remarqué, en parlant de « la nécessité de l’existence de l’Imam », un nombre de devoirs et de responsabilités importants d’un Imam ; ils sont tels :
Premièrement : Préserver les sciences et la législation religieuses.
Deuxièmement : La diffusion de ces choses parmi les musulmans.
Troisièmement : L’établissement et l’instauration d’un gouvernement islamique et la mise en marche des lois islamiques et d’autres pratiques sociales, économiques et culturelles afin de gérer le pays islamique et résoudre les problèmes de la société.
Maintenant, on peut poser cette question : « La nécessité de l’existence de l’Imam a été prouvée sur la base de ces besoins, un imam caché ne peut accomplir mais aucun des devoirs exprimés. Quel profit peut-on donc tirer de l’Imam Caché ? »
Afin de répondre, il faut dire : Concernant le premier devoir, c’est-à-dire la préservation des sciences de la religion, l’Imam Caché n’est pas différent d’autres Imams. Imam Caché préserve aussi les lois de la religion jusqu’à ce qu’on puisse dire : Après le Prophète et tout au long de l’Histoire, même au temps présent, sans augmenter ou diminuer les savoirs religieux ont été conservés chez les Imams Immaculés.
Mais pour ce qui concerne les deuxième et troisième devoirs, bien que le peuple ne puisse profiter de l’existence de l’Imam Caché, la faute ne revient pas à l’Imam, mais au peuple qui n’ont pas préparé le chemin qui mène à l’établissement de son gouvernement. Pour cette raison même, l’Imam s’oblige de vivre dans la clandestinité pour que les conditions pour sa Réapparition et pour sa Révolution soient propices.
En plus, il n’y a aucune preuve authentique pour dire que l’Imam du Temps n’a aucun rôle pour résoudre les problèmes scientifiques et culturels de la religion et les difficultés politiques et sociales affectant la nation islamique. En revanche, il est probable que dans les cas urgents, il peut faire passer certains savoirs aux gens et secourir la nation dans les situations critiques et qu’il mette les conseils nécessaires à la disposition des responsables. On ne peut pas nier cette probabilité.
En plus des susdits bénéfices, les deux exemples suivants sont notables :
Le premier bénéfice, la survie et la continuation de l’humanité dépend de la terre. Afin de prouver cette hypothèse, nous pouvons recourir à deux catégories de raisonnements : argumentatifs et narratifs.
Des raisonnements narratifs : Il existe d’abondamment d’hadiths où l’existence d’Hujjat et d’Imam est nécessaire et dont le manque mène à la destruction de la terre et à l’extinction de l’espèce humaine. Nous avons précédemment remarqué certains de ces hadiths et sa répétition nous paraît excessive.
Des raisonnements argumentatifs : Dans les livres d’hadiths comme dans les traités idéologiques et philosophiques, il existe des raisonnements qui admettent la nécessité de l’existence d’un Hujjat ou un Imam. L’expression de ces raisonnements de façon détaillée a besoin des préparations qui excèdent les cadres du présent travail mais elle se trouve dans les ouvrages spécialistes. Dans ce chapitre, on s’en tient à donner le résumé de certains résultats déjà prouvés :
L’homme est composé d’un corps physique et d’un esprit angélique. Ces deux entités ont été combinées pour former l’homme. Celui-ci détient deux niveaux existentiels. Le niveau transcendantal est celui où l’homme est une entité abstraite, angélique et éternelle et le niveau inférieur qui concerne son existence matérielle et physique. Ainsi, le progrès et le perfectionnement graduel lui est possible.
Au fond, l’homme peut choisir de suivre dans sa vie, l’un de ces deux parcours : l’un consistant le parcours droit d’humanité et de développer les qualités morales pour élever vers Dieu et l’autre qui est celui de détour où ne se développent que les instincts d’animal et qui mène à la chute dans l’horrible gouffre de la bestialité. Il appartient donc à l’homme de choisir entre ces deux parcours.
La création de l’homme et du monde n’est point absurde ou vaine. Mais le but est que l’homme se perfectionne pour s’ériger vers Dieu et pour atteindre les bonheurs terrestre et céleste.
Pour trouver la bonne piste et pour avancer vers la perfection spirituelle et la joie authentique, l’homme n’est pas autosuffisant, mais il a besoin du Créateur des hommes et du secours apporté par les prophètes. Ainsi, on dit que la Charité Divine s’oblige de créer un programme pour le bonheur terrestre et céleste des hommes et de mettre à leur disposition à travers la mission des prophètes.
Les lois de la religion ont été élaborées pour servir à cette fin et pour tracer le parcours droit qui mène à Dieu.
Les opinions véridiques, la conduite honnête et les bonnes actions sont parmi les éléments du perfectionnement de l’âme qui construisent la joie éternelle. Les convictions mensongères, la morale abjecte, la perpétration des péchés et les actes hideux conduisent à la chute et la perdition de l’humain.
Le chemin du voyage spirituel n’a pas été créé par un contrat mais il est vrai et authentique. L’âme carissime de l’homme avance sur une piste réelle qui peut être vers la source de la perfection où elle se perfectionne graduellement ou bien, elle s’éloigne de l’humanité et marche vers le désert ténébreux de la bassesse.
De tout ce que nous avons dit et du fait que le but de la création est l’ascendance vers Dieu et le perfectionnement spirituel, nous pouvons conclure qu’il faut toujours exister parmi les humains, un homme parfait qui s’avance sur le parcours préconisé par la foi et qui, l’incarnation des opinions véridiques et de la conduite honnête, puisse servir d’exemple de ce que peut être ce but. Un homme aussi éminent s’avançant vers la perfection et appuyé par son attrait spirituel, conduit les autres hommes vers le haut et il transmet à ses partisans les profits tirés de Dieu que son âme élevée contient.
Un être aussi éminent, sera la fin de la création de l’homme, l’Imam et le guide et le mentor de l’humanité et l’Hujjat de Dieu. Sa présence causera la survie et la continuation de l’espèce humaine et son manque mènera à sa disparition et la destruction de la terre. Ainsi, nous pouvons dire que le bénéfice de l’Imam du Temps est la survie de l’espèce humaine et cet effet existe dans son absence comme dans sa présence.
Pour certains hadiths, l’Imam Caché a été comparé au soleil derrière les nuages :
Sulaiman raconte d’avoir demandé à Imam Sadiq (p) : « Comment les gens profitent-ils de l’existence de l’Imam Caché ? » Il dit : « Tout comme on profite du soleil du derrière les nuages ».[647]
Pour expliquer ce hadith, on peut dire : Comme a été démontré dans les sciences astronomiques, le soleil est au centre du système solaire et sa gravité tient la terre. Il fait tourner la terre autour de lui en créant la nuit, le jour et les diverses saisons et il diffuse la lumière et la chaleur sur la terre pour favoriser la vie des hommes, des animaux et des plantes. Indépendamment du fait que le soleil est derrière les nuages ou non, cet effet s’exerce sans cesse.
Le deuxième bénéfice, est celui de créer l’espérance pour attendre sa Réapparition et la Préparation pour ses plans colossaux et ses réformes mondiales. Le programme de la réforme mondiale de Son Eminence Mahdi consiste à : Renverser le gouvernement des oppresseurs et déraciner à jamais l’injustice et la violence. L’instauration d’un régime islamique mondial et le développement de la justice et de l’équité. Le progrès de l’Islam dans le monde et sa victoire sur d’autres religions. L’élimination à part entière du polythéisme et de l’apostasie ; la mise en marche de toutes les lois islamiques pour déraciner la pauvreté et l’exploitation.
Avec un peu d’attention, il nous reste clair que la réalisation d’un tel plan a besoin d’une préparation complète. Surtout que cette victoire s’obtient à travers la guerre et l’effort et les miracles ne seront pas à l’origine de sa réussite. Tenant compte de la situation actuelle dans le monde et le progrès étonnant de la technologie militaire et la fabrication des armes à destruction massive, ceux qui croient vraiment en Mahdi le Promis et qui aspire à sa révolution et ses réformes mondiales, ils ont besoin de se préparer à participer dans une bataille aussi grande. Premièrement, ils doivent adopter une morale personnelle conforme aux exigences de Son Eminence Mahdi, deuxièmement, préparer l’opinion du public mondial à accueillir l’Islam et le gouvernement mondial et troisièmement, essayer de compenser leur retard sur les sciences et la technique et en particulier, la technologie militaire pour être supérieur aux autres à cet égard. C’est la signification de « l’Attente » dont les hadiths ont parlé. Ceci peut être considéré comme l’un des bénéfices de croire en Imam Caché.
Les hadiths concernant Mahdi transmis par les sunnites
Les hadiths qui parlent de Mahdi le Promis ne sont pas spécifiquement contenus dans les livres des chiites mais un grand nombre d’ulémas sunnites en ont parlé de même. Voici quelques hadiths qui viennent en qualité d’exemple :
Ali ibn Abi Talib (p) a transmis cette parole du Prophète (P) : « S’il ne reste qu’un jour de la fin du temps, Dieu Eminent enverra un homme de ma descendance pour remplir la terre de la justice et de la droiture comme elle était auparavant pleine de l’oppression et de l’injustice ».[648]
Um Salmah a dit d’avoir entendu du Messager de Dieu (P) : « Mahdi est de ma descendance et des enfants de Fatima ».[649]
Ali ibn Abi Talib (p) a transmis cette parole du Prophète (P) : « Mahdi est de mon Ahl al-Bayt. Dieu préparera dans une nuit les conditions pour sa Révolution ».[650]
Et des dizaines d’autres hadiths semblables :
Nous pouvons conclure de ces hadiths que croire en Mahdi le Promis n’est pas une opinion propre aux chiites mais c’est un dogme islamique provenant du Révérend Prophète (P) et auquel les sunnites croient de même, avec cette différence que chez les chiites, Son Eminence est un personnage connu parmi les enfants du Prophète et Fatima et Imam Hussein et le fils d’Imam Hassan Askari, né en 255 de l’hégire, vivant actuellement en clandestinité dont la Révolution dans les Derniers Temps arrivera après que le monde y soit préparé ; mais Mahdi le Promis n’est pas une figure connue chez les sunnites. Il a juste été dit que ce serait une personne parmi les descendants du Prophète et de Fatima qui se dressera dans les Derniers Temps pour remplir le monde de la justice. Ainsi, ils sont d’avis qu’il naîtra aux Derniers Temps pour corriger le monde.
Cette opinion provient des hadiths contenus dans leurs livres où on ne parle de la naissance de Mahdi, ni de son père Imam Hassan Askari (p), ni de sa Petite et de sa Grande Absence. En revanche, ces choses n’ont pas été réfutées non plus et il n’existe aucune contradiction avec l’idéologie chiite.
En conclusion, force est de dire qu’un groupe de sunnites ait avoué et enregistré dans leurs ouvrages, la naissance de l’enfant d’Imam Hassan Askari (p), bien que la naissance et l’Absence de Son Eminence Mahdi (p) ne soient pas dans les registres sunnites.
Muhammad bin Talha Chafi’î dans son livre Matalib al-Suul, Muhammad bin Yousouf dans Kafayah al-Talib, Ibn Sabbaq Maliki dans Al-Fousoul al-Mouhimmah, Yousouf bin Qaza’uqli dans Tazkara Khwas al-Ummah, Chablandji dans Nour al-Absâr, Ibn Hadjar dans Al-Sawaîq al-Mouhaqqarah, Muhammad Amin Bagdadi dans Saba’ïk al-Dhahab, Ibn Khalkan dans Wfiiat al-Ayân, Charâni dans Al-Yawaqit v-al-Djawahir, Khadjeh Parsa dans Fasl al-Khitab, Abu al-Falah Hanbali dans Chadhrât al-Dhahab, Muhammad bin Ali Hamawi dans Tarikh Mansouri, sont parmi ces hommes.
Son Eminence Mahdi et la longévité
L’un des problèmes concernant Mahdi le Promis est celui de l’existence assez longue de Son Eminence. La vie de Son Eminence a commencé avec sa naissance en 255 de l’hégire jusqu’à ce temps-ci (1423 de l’hégire) et pour s’étendre jusqu’au temps de sa Réapparition, voire-même jusqu’à sa mort qui viendra après. De toutes les façons, c’est une vie longue, extraordinaire et unique dans les temps récents. Peut-être que certains trouveront cela impossible et il faudra une enquête excédant malheureusement mes savoirs et capacités, afin d’authentifier ce fait.
Pour découvrir les origines de la vieillesse et de la mort, nous avons besoin d’une série de recherches aussi profondes que vastes et de longue durée, entretenues par un groupe de scientifiques et experts dans des domaines comme la biologie, la médecine, la science alimentaire, l’hygiène et la thérapie, l’anthropologie, la sociologie et d’autres savoirs concernant. La coopération et le sérieux de ces savants peuvent aboutir à la découverte du secret de la longévité et pour que les gens disposés de ces informations puissent vivre longtemps et en bonne santé. La découverte du secret de la longévité ne sert pas uniquement d’expliquer un phénomène pour les croyants Mahdi le Promis, mais elle est aussi utile pour toute l’humanité. Il convient de remarquer quelques points :
Le moyen de la vie des hommes n’a pas été constant dans l’Histoire ni dans les différents pays du monde, mais il a toujours été variant et divers. Ces différences procèdent du régime alimentaire, les mesures hygiènes, la prévention des maladies épidémiques, l’habitat et le progrès des savoirs médicaux.
Un certain nombre des hommes ont vécu plus longtemps qu’une espérance moyenne dans sa société, vivant parfois jusqu’à cent ans. Exceptionnellement, certains ont vécu plus de cent ans, voire plus et jusqu’à 150 ans. D’après certaines narrations, des rares individus ont continué à vivre jusqu’à deux cents ans environ.
Un point fort intéressent est que jusqu’ici, aucun savant n’a défini une limite à la vie humaine dont le dépassement lui soit impossible.
Bien que Dieu Eminent crée ses choses à travers les procédés naturels, mais son pouvoir n’est pas restreint dans les cadres de l’arrangement ordinaire et connu du monde. Il est capable de produire un fait à travers les procédés extraordinaires et inconnus, ainsi que pour accomplir des miracles.
Nous pouvons conclure que si la vie d’un homme pour une longue période est nécessaire, Dieu Eminent détient le pouvoir de le créer suivant les éléments naturels ou extraordinaires. On ne peut pas démentir la vie d’un homme exceptionnel qui peut durer quelques siècles ou plusieurs millénaires.
Les origines de la vieillesse et de la mort ne nous sont pas connues. Il n’y a aucune raison pour croire que tous les hommes vieillissent et perdent leurs forces physiques, sûrement et sans exception.
Tout au long de son cours, l’Histoire humaine a vu des hommes qui ont eu de longues vies de mille ans, voire plus. Afin de prouver ces vies longues, nous avons besoin des preuves catégoriques, mais sa possibilité ne peut pas être mise en question.
L’une de ces longues vies appartient à Son Eminence Noé (p). Selon le Coran, Noé appela son peuple au monothéisme pendant 950 ans, mais la majorité du peuple s’opposait souvent à lui ; jusqu’à ce le Grand Déluge arrive et tous les apostats trouvent la mort. Seul lui et quelques-uns de ceux l’accompagnant dans son arche ont trouvé le salut :
« Et en effet, Nous avons envoyé Noé vers son peuple. Il demeura parmi eux mille ans moins cinquante années. Puis le déluge les emporta alors qu’ils étaient injustes » L’Araignée (29 : 14,15)
Nous voyons bien à travers le verset ci-dessus, que Noé appelait son peuple pendant 950 ans. Mais il n’est pas clair à quel âge fut-il accordé de la mission prophétique ou combien de temps vécut-il après le Déluge. Nous savons juste qu’il vécut plus de mille ans.
Ainsi, un témoin véridique et insoupçonnable comme le Coran a admis la possibilité d’une vie humaine excédant mille ans. Si on accepte une vie de mille ans, une vie plus longue sera possible de même.
Le Temps de la Réapparition
On n’a pas désigné un temps précis pour la Réapparition de Son Eminence Mahdi et pour sa Révolution Mondiale, mais à travers plusieurs hadiths les Imams Immaculés ont démenti les prédicateurs du temps précis de la Réapparition.
Fudheïl a dit d’avoir adressé cette question à Imam Baqir (p) : « Est-ce que la Réapparition de Mahdi a un temps précis ? » Son Eminence a répondu trois fois : « Les prédicateurs du temps sont des menteurs ».[651]
Muhammad bin Muslim a transmis cette parole de Son Eminence Sadiq (p) : « Si quelqu’un désigne un temps pour la Réapparition, n’ayez pas peur de le démentir car nous n’indiquons aucune date pour elle ».[652]
De ces hadiths, nous pouvons conclure que ni le Prophète ni aucun Imam n’a déterminé l’heure de la Réapparition de Son Eminence Mahdi et ainsi, ils ont empêché toute forme d’abus. Par conséquent, si on attribue à un Imam ou à un autre d’avoir signalé le temps de la Réapparition, nous aurons pour devoir de le démentir.
Les Signes et les Conditions de la Réapparition
Dans les livres d’hadiths, il existe des signes avant-coureurs de la Réapparition de Son Eminence Mahdi (p) mais la plupart d’entre eux, contestables et dépourvus de références authentiques, il est probable qu’ils ont été des faux-hadiths. Il faut d’avantage du temps pour les étudier.
Il paraît que la condition la plus importante pour la Réapparition de Son Eminence Mahdi (Dieu fasse qu’il réapparaisse le plus tôt) est la Préparation Mondiale. Celle-ci peut être un signe avant-coureur de l’approche de la Réapparition. Il y a des choses qui peuvent aider à éclaircir ce problème :
Le Gouvernement de Son Eminence Mahdi
Le Gouvernement de Son Eminence Mahdi (p) ne sera pas ordinaire mais exceptionnel d’après les hadiths et avec les caractéristiques suivantes :
1. Son gouvernement est parfaitement religieux et islamique. Avec lui, l’Islam dominera totalement et des lois célestes seront à la disposition pour être mises en pratique dans toutes les sphères de la vie sociale.
2. Le gouvernement de Son Eminence Mahdi sera mondial. Des frontières absurdes et artificielles basées sur la nationalité, sur la race ou la langue seront effacées et le monde sera géré par un gouvernement unique où les humains coopéreront à sa bonne gestion.
3. Le polythéisme et l’apostasie seront déracinés et l’Islam l’emportera sur toutes les religions et les gens vivront en paix et en harmonie.
4. Les régimes autoritaires et tyranniques seront renversés et l’oppression et l’injustice seront à jamais éliminées et l’égalité progressera dans le monde entier.
La Situation Actuelle du Monde
Aujourd’hui, un grand nombre des humains sont polythéistes ou apostats et les révoltés contre Dieu règnent sur le monde, ayant à leur disposition les techniques militaires surprenantes et létales. En un mot, le sort des hommes appartient aux puissances arrogantes qui subjuguent le peuple et détruisent avec toute la vigueur, les mouvements indépendantistes.
Les Conditions de la Victoire
Pour qu’une révolution puisse arriver, il est strictement indispensable que toutes les conditions nécessaires à sa victoire soient présentes. La Révolution Mondiale de Son Eminence Mahdi n’est pas un cas d’exception face à cette règle générale. Comme les hadiths concernant ont précisé, force est de noter que la victoire de Son Eminence Mahdi et ses partisans ne viendra qu’à travers une guerre sanglante et un grand effort, bien qu’ils soient appuyés par Dieu.
Bachir raconte d’avoir présenté cette question à Son Eminence Abu Jafar (p) : « Les gens disent qu’au moment où Mahdi se dresse, les choses s’arrangeront naturellement pour lui et aucune goutte de sang ne sera versée ? » Son Eminence répondit : « Je jure sur Dieu que ce ne sera pas ainsi ! Si c’était possible, ça arriverait au Messager de Dieu dont la dent fut cassée pendant la guerre et le front blessé. Je jure sur Dieu ! La Révolution et le Mouvement du Détenteur de la Commande ne l’emportera pas à moins que nous ne transpirions dans la guerre et que des sangs ne soient versés ». Puis, il mit la main sur son front.[653]
Tenant compte le programme extraordinaire et mondial de Son Eminence Mahdi, les progrès surprenants de la technologie militaire exclusivement à la disposition du pouvoir impérialiste et que la victoire de Son Eminence Mahdi viendra avec la guerre, il faut une préparation à part entière et à l’échelle mondiale pour célébrer une aussi grande conquête sans laquelle ni Son Eminence réapparaîtra ni sa triomphe sera possible.
La responsabilité appartient aux musulmans fidèles au principe de Mahdi le Promis et ceux qui attendent sa Réapparition, de préparer les éléments nécessaires à sa Révolution. Ils ont un certain nombre de devoirs à accomplir afin de réaliser ce programme :
S’efforcer d’épurer leur âme en progressant la conduite honnête et évitant les péchés, en particulier l’injustice et l’oppression et de défendre les frustrés et de favoriser l’égalité comme Son Eminence Mahdi le demande.
De présenter à travers les mesures de propagande et des plans précis, les avantages et les valeurs contenus dans les lois islamiques dans les diverses dimensions idéologique, religieuse, morale, politique, sociale, culturelle et économique afin de préparer l’opinion du public mondial pour accueillir l’Islam.
Pour acquérir les savoirs concernant la technologie militaire, faire preuve d’un sérieux tel qu’ils soient capables de compenser leur retard et dépasser les détenteurs de cette science.
Augmenter sa puissance militaire équipant son armée de divers engins afin de prouver sa suprématie dans le monde et terrifier les ennemis pour qu’ils n’aient pas le courage d’atteindre les musulmans.
Créer un gouvernement parfaitement islamique servant d’exemple dans le monde et mettre entièrement en pratique des lois de l’Islam pour éliminer les problèmes économique, politiques, sociaux et culturels dans un pays progressif où on se bat contre l’injustice pour montrer au monde que les pratiques islamiques sont capables de présenter la meilleure gestion du monde.
C’est ce que les hadiths ont défini comme le devoir du peuple qui vit sous l’Absence. Si les musulmans fidèles au principe de Mahdi le Promis se comportent ainsi, la condition nécessaire à sa Réapparition sera enfin présente et ce comportement sert à son tour du signe pour en témoigner ; espérons-le.
[581]Behar al-Anwar, V50, P313.
[582] Nour al-Abthar, P183 et Al-Thawa’ïq al-Muharraqah, V1, 207.
[583] Kafi, V1, P506.
[584] Un chercheur a réuni les hadiths de Son Eminence dans un livre nommé Musnad al-Imam al-Askari (S.L.). Il contient 149 conteurs d’hadiths.
[585] Al-Irshad, V2, P339 et Alâm al-Wari, V2, P214.
[586] Alâm al-Wari, V2, P213. Pour plus d’informations sur Son Eminence Mahdi (S.L.), référez-vous au livre Celui qui établira la justice dans le monde, écrit par l’auteur.
[587] Al-Irshad, V2, P351.
[588] Idem, P352.
[589] Idem, P353.
[590] Idem, P354.
[591] Alâm al-Wari, V2, P217.
[592] Behar al-Anwar, V51, P5.
[593] Idem.
[594] Idem, P15.
[595] Idem, P15.
[596] Idem.
[597] Idem, P16.
[598] Idem, P28.
[599] Al-Irshad, V2, P339.
[600] Al-Irshad, V2, P242.
[601] Alâm al-Wari, V2, P248.
[602] Idem, P250.
[603] Idem, P252.
[604] Idem.
[605] Idem.
[606] Idem, P352.
[607] Kifayat al-Athar, P290.
[608] Idem, P288.
[609] Al-Mustadrak Hakim Neyshabouri, V3, P150.
[610] Al-Qaïbah al-Nomani, P68.
[611] Idem, P69.
[612] Idem, P69.
[613] Kamal Addin, V1, P403.
[614] Sahih Muslim, V3, P1453.
[615] Yanabî al-Mawaddah, P308.
[616] Qayat al-Maram, V1, P163.
[617] Idem, P216.
[618] Qayat al-Maram, V1, P193.
[619] Al-Mustadrak Hakim Neyshabouri, V3, P150.
[620] Al-Qaïbah al-Nomani, P68.
[621] Idem, P69.
[622] Idem, P69.
[623] Kamal Addin, V1, P403.
[624] Idem, P421.
[625] Idem, P433.
[626] Idem, P434.
[627] Idem, P216.
[628] Idem, P439.
[629] Idem, P439.
[630] Idem, V2, P2.
[631] Idem, P30.
[632] Kamal Addin, V2, P48.
[633]Idem, P49.
[634] Idem, P55.
[635] Idem.
[636] Ithbat al-Houda, V6, P386.
[637] Idem, P350.
[638] Alâm al-Wari, V2, P257.
[639] Al-Qaïbah Lilnomani, P6.
[640] Radjal Nadjashi, P193 et Radjal Cheikh Toussi, P357.
[641] Radjal Nadjashi, P194.
[642] Radjal Nadjashi, P28 et Fehrest Cheikh Toussi, P75.
[643] Radjal Nadjashi, P28 et Fehrest Cheikh Toussi, P75.
[644] Radjal Nadjashi, P251 et Fehrest Cheikh Toussi, P147.
[645] Radjal Nadjashi, P195.
[646] Idem, P235.
[647] Behar al-Anwar, V52, P317.
[648] Al-Qaïbah Lilnomani, P6.
[649] Behar al-Anwar, V52, P328.
[650] Idem, P336.
[651] Behar al-Anwar, V51, P346.
[652] Rajjal Mamqani, V1, P30.
[653] Behar al-Anwar, V51, P349.